shindar1016

昨天在書上看到的一些話，覺得滿有意義的，跟大家分享嚕！

「人們不必拼命證明自己，只要活在世上，就表示是值得尊敬的人。試著開始做一件和外在獎賞無關而是你喜歡做的事情，不需要別人的許可，不要跟他人比較，不必擔心未來或後悔過去的錯誤，只要盡自己最大的力量努力去做，為最高目標而做，持續這麼做，你就能在適當的時間為世界貢獻你的天賦。」

正好可以跟孔子的「天生我材必有用」相呼應阿！所以，各位親愛的朋友，不要輕易的妄自菲薄阿！

老子上篇（第二十六章）

重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日不離輜重，雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

【提要】

本章說明為人治事法則，執政者不為榮華富貴所動，不侍智能輕浮草率，必侍重守己，才能以重御輕，以靜制動效果。

【語譯】

穩重是輕浮的根源，清靜是躁動的主宰。所以聖人整天的旅行，卻離不開載運衣服糧食的車子，雖有華美豐富的物質享受，而竟安然相處，不為物慾所困，一個擁有兵車萬輛的大國君主，如果老是輕浮躁動，怎麼可以治理天下呢？因為輕浮不能穩重，躁動就不會清淨的。

老子上篇（第二十五章）

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉，人法地，地法天，天法道，道法自然。

【提要】

本章分三段，首段至「可以為天下母」為止，是說「道」的體和用，中段至「遠曰反」為止，表示「大道」無窮妙機，末段說明道在「四大」中間的一貫性，而以「道法自然」為終結。

【語譯】

有一個東西渾然而成，在天地還未創生以前就長成了。它寂靜無聲，空虛無形，但卻在萬物之上而永不變的，它運行在宇宙中間而永無止息。它創造天地萬物，就是天地萬物的本源，我不知道它的名字，姑且叫它做「道」。他有個玄遠無窮的妙機，他有川流不息的功用，所以才能傳的久遠，它仍返回本身的原狀。所以說：「道」是最大的，其次是由「道」所生的萬物，天最大，地最大，人亦大；所以宇宙中有四大，而人居其一。人效法地的無偏載。地效天的無偏覆，天效法道的涵養萬物而不敖，「道」就出乎本性的自然。

老子上篇（第二十四章）

  企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。

【提要】

本章前四句說明違反自然的弊害，凡矯揉造作強行的事，絕難長久。末四句表示修道者如無私見，必能契合自然之道。

【語譯】

踮起腳尖想要提高身高的，自己反而站不穩；邁開大步想要增加速度的，自己反而走不動。自以為聰明的，反而不顯著；自以為是的，反而不昭彰；自誇有功的，反而不見功績；自矜炫能的，反而不持久。這些自我炫耀，好勝爭強的表現，如用道的眼光來看，都是多餘的東西。多餘的東西，不僅毫無用處，反而令人厭惡。所以有道的人，絕不會這樣做的。

老子上篇（第二十三章）

  希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，得亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉者。

【提要】

本章勸人追求真理，合於道體，從事於德。不以私見，妄加議論。天地間自然的形形色色，應該如此，才能無私無邪，無人無我。才能「居其懷中」，以應無窮。

【語譯】

 大家要清淨無為，才合於自然的道體。暴風刮不了一清晨，急雨下不了一整天。這是誰造成的呢！是天地？天地輿風降雨還不能支持長久，何況人為的酷刑苛政呢！所以從事於道的就得到道；從事於德的就得到德；從事不道不德的，就得到不道不德。得到道的，道也樂得親近他；得到不道不德的，不道不德也就樂於親近他。因為大家的誠信不足，自然沒有人信任他。

老子上篇（第二十二章）

  曲則全，枉則直，哇則盈，敝則新，少則得，多則惑是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！成全而歸之。

【提要】

這「曲則全」到「多則惑」六句，乃老子以前的古人制定，老子申述「聖人抱一」態度才引用於此。「抱」「為天下式」是本章主要關鍵，就是守道法則，能守道而使之歸真。

【語譯】

委屈可以求全，彎曲可以伸直，低陷的可以豐滿，破舊的可以換新，短少的可以得到，太多令人迷惑。因此聖人堅守著「道」，作為天下的法則。不求自我的表現，而顯得光明寧靜，不自視為能幹，才不會誇張浮華，那一定會成功的。不自恃驕傲，反會維持長久，因為不和人爭，全天下的人也就沒有能和他爭。古時候所說「曲則全」至「多則惑」這六句話，難道是虛假的？這實在應該保守「道」的虔誠，而使之歸真呢！

老子上篇（第二十一章）

  孔德之容，惟道是從。道之為物，為恍為惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。無何以知眾甫之狀哉？以此。

【提要】

本章說明「道」和「德」撲朔迷茫，說得恍惚窈冥不可執著，但它的宇宙中卻有實在真理，萬物由它而生，是道的具體表現。世人看到萬物，要追尋萬物起源，便可以依靠道了。

【語譯】

道是德的本體，德是道的作用。所以只有本體和作用的區別，而沒有本質上的差異。大德的顯現，它完全是隨從道而轉動的。微眇的道，似有若無，似實若虛，是撲朔迷茫的。在恍惚當中，它已具備了宇宙的形象，又在恍惚當中，它已幻化成了天地萬物，他是多麼深邃而昏暗，其中卻具一切生命物質的原理和原質，這是絕對真實可信的。自古至今，道是常存的，並且不斷的正在創造萬物，我怎能知道萬物的起源呢？只有靠這「道」了。

老子上篇（第二十章）

  絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春燈臺，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。儽儽兮若無所歸，眾人皆有餘，而我獨若遺，我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶！澹兮其若海，飂（音同僚）兮若無止，眾人皆有以，而我獨頑且鄙，我獨異於人，而貴食母。

【提要】

本章分兩段，首段說明欲望和機巧是憂愁根源，順意為善，違心為惡。後段說明有到的人淡泊恬靜，重墣厚不重華飾，才能保守生長萬物的「大道」。

【語譯】

知識是一切憂愁和煩惱的根源，棄絕一切知識，就不會有憂愁和煩惱。世人的榮辱貴賤，究竟相差多少，是非善惡又相差幾多。不過人生在世，不可以特立獨行，顯露鋒芒，別人害怕的，我也害怕。我要和人隱藏光耀，混同塵俗。因為宇宙的道理廣博無窮，和世俗相差太遠了，眾人是那樣高興，好比吃著豐盛的筵席。又好比春天登上高台遠眺，只有我淡泊恬靜，而沒有一點情欲。好比還不會笑的嬰兒，又是那樣的懶散，好比無家可歸一樣，眾人的自滿自驕，好比有用不進的學識韜略，只有我向是匱乏不足，我真是愚人的心情，卻始終保持混沌的狀態。是人都有顯露自己的光耀，只有我獨守著昏暗，世人清楚明察，只有我混濁渺茫，我清淡安靜，好比大海一樣，蕩漾遼闊，我無繫無縶，好比大風一樣，沒有目的，也沒有得到歸宿，是人多有雄厚的能力，只有我的鄙陋愚鈍，世人都爭逐華飾，而不重儉樸，只有我與眾不同，是要保守人生的根源，那就是生育萬物的大道。

老子上篇（第十九章）

  絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有，此三者，以為文不足，故令有所屬。見素報樸，少私寡欲。

【提要】

本章分為兩段：前面一段的三絕三棄一日不滅，人民易生詐偽。後面第二段說人類能依這原動力推進，實行三絕三棄，人民才能純真質樸。

【語譯】

聖和智違反自然，所以要絕聖和棄智；人民才能得到百倍的利益。仁和義背棄天性，所以要絕仁和棄義，人民才能恢復慈孝的天性。機巧與財貨，最容易引人起盜念，所以要把巧和財貨棄絕，盜賊自然會斂跡。聖智、仁義、和巧利三者，都極文采，不足以治理天下。所以要把這三者棄絕，人民才能有所歸屬。在外表顯得純真，在內心保持樸實，這樣才能消除偏私和慾念。

老子上篇（第十八章）

  大道廢，有仁義；有智慧，有大偽；六親不合有孝慈，國家昏亂有忠臣。

【提要】

本章說明大道廢止後不良現象，仁義、智慧、孝慈、忠烈，雖名正言順，卻反映大道廢弛，人情鬼蜮，家庭失和，國家昏亂。老子看到道德敗壞，而感嘆系之。

【語譯】

大道廢止後，仁義才會產生；智巧出現後，才會出現詐偽；家庭失和後，才會出現孝慈；國家昏亂以後，才會出現忠臣。

老子上篇（第十六章）

  致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各賦歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。

【提要】

本章分三段，首段至「吾以觀復」。言「致虛」、「守靜」的人，可以靜觀萬物的周復，由己推物，由物知己。第二段至「不知常，妄作凶」，說萬物皆有歸根，周復不息，末段說明人能秉行常道，兼行並包，符合於道，終身不會有危殆了。

【語譯】

  如果我們能作到「致虛」、「守靜」的功夫，除去一切慾念的困擾，心靈才得虛無寧靜，才不會為私慾使他蔽塞。萬物的生長而活動，我們都知道它由無到有，再由有復歸於無的規則。萬物繁茂眾多，最後還是恢復到虛靜的本體，這是萬物變化的常規，知道這個常規才是明智，不知道這個常規而輕舉妄動，那就要發生災禍了，知道常規的人是無事不通、無所不包的，既然無事不通，無所不包才能豁達大公，豁達大公才能使道無不普遍，才能符合自然，也才能符合於道，這個符合的道，終身就不會發生任何危險了！

老子上篇（第十五章）

  古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，由兮若畏四鄰，儼兮其若客，換兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以敬之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。

【提要】

本章借各種不同的比喻，形容一個包羅萬象道體，使人明白它的旨意存在，道能使黑暗光明，能使污濁澄清，能使萬物化生。信道的人能不自滿，而且能保持清明活潑，去舊迎新。

【語譯】

   古時候善於行道的人，是精微玄妙，深遠而無從認識的，因為無從認識，所以只能勉強把他形容出來，他的處世行道，猶豫遲鈍、不敢妄動，好像冬天渡河，謹慎、恐懼、遲疑不決，好像懼怕四鄰的環境。他治世、為人、端謹、莊嚴，好像在外作客，他立身行道，除情去欲，好像冰的融化。他的本質，敦厚、樸實，好像未經雕刻的木材，他的心胸寬闊，精誠寬玄，好像深遠的山谷，他的行為，渾沌愚笨，不露鋒芒，好像混濁的洪水。可是誰能在混濁之中定靜，使他慢慢的澄清？誰能在安定中生物，使他慢慢的活躍呢？保持這道理的人，他都不肯自滿，因為他不肯自滿，心靈才會保持清明和活潑，才能收到去舊更新的效果。

老子上篇（第十四章）

 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。此三者不可致詰（音同傑）。故混而為一。其上不皦（音同角），其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

【提要】

本章說明道無色、無聲、無形，而混成一體。它不明不暗、無形無象。人能守道，以它處理萬事萬物，便可得「以簡馭繁」的妙用。

【語譯】

   道不但看不見、聽不到、也摸不著。看不見的叫做夷，聽不到的叫做希，摸不著的叫做微。道又是無色、無聲和無形。因為不需追究它的形象，他是混合而成為一體的，它既不顯得光亮，也不顯得昏暗，是極其深微奧妙，無法形容的。它的結果還是歸於「無物」，這就是沒有形狀的行狀，沒有物質的形象。這就叫做惚恍形態，你要去迎接它，看不見它的頭，你想去跟隨它，卻看不見它的尾。要把握自古以來已經存在的道理，才能控馭現在的萬事萬物，能明白自古以來已經存在的道，就會知道「道」的規律和綱紀了。

老子上篇（第十三章）

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及無吾身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。

【提要】

本章叫人要修養內心，事情毀譽不足動其心，身外枯榮不足搖其志。置生死於度外，就無榮寵禍患。這樣的人，天下重任才可以寄託他。

【語譯】

   得寵和受辱，都會感到驚慌，害怕大禍患，也會感到驚慌。為什麼得寵跟受辱都會感到驚慌呢？世人的看法和想法，寵，是得到光榮就會覺得尊貴；辱，是受到恥辱就會覺得卑賤。因此，得到的也會受驚，失去的也會受驚，何以害怕大禍患也會受驚呢？為了自己的「有身」，難免會想到這些有關榮辱的事情。如能忘了自己的「無身」，就不會發生任何禍患了，所以能獻身為天下辦事的人，才可以把天下交付給他，喜歡自己獻身為天下人辦事的人，才能把天下託付給他。

老子上篇（第十二章）

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋（音同田）獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

【提要】

本章先言世人悅色，好音、甘食、取樂、貪戀物欲之害。後言聖人去目為腹，求寧靜而去奢華。

【語譯】

   色彩看的過多，必定搞得眼花撩亂，以致視覺模糊，視而不見。樂音聽得過多，必會搞得頭昏腦脹，以致聽覺退縮，聽而不聞。食物吃得過多，必定搞得腸胃失調，以致味覺消滅，食不知味。跑馬打獵的次數過多，必會搞的精神恍惚，心慌意亂、驕縱急躁，金銀珠寶貪的過多，必會搞的行為頹喪，以致道德敗壞，受辱傷身。所以聖人的生活，只求飽腹，不求享受，寧願過著樸實安靜的境況，不為外物所迷惑，而避絕了奢侈浮華。